História

Ingredientes da filosofia medieval

Aqui está uma receita para produzir filosofia medieval: Combine a filosofia pagã clássica, principalmente grega, mas também em suas versões romanas, com a nova religião cristã. Tempere com uma variedade de aromas das heranças intelectuais judaicas e islâmicas. Mexa e cozinhe por 1300 anos ou mais, até terminar.

Esta receita produz uma bebida potente e volátil. Pois, de fato, muitas características do cristianismo não se encaixam bem nas visões filosóficas clássicas. A noção da Encarnação e a doutrina da Trindade são casos óbvios em questão. Mas mesmo antes que essas doutrinas fossem totalmente formuladas, havia dificuldades, de modo que um cristão educado nos primeiros séculos teria dificuldade em saber como acomodar visões religiosas na única tradição filosófica disponível. Para dar apenas um exemplo, considere as teorias filosóficas pagãs da alma. À primeira vista, parece que o platônico 4 ] tradição seria mais atraente para um cristão primitivo. E de fato foi. Em primeiro lugar, a tradição platônica estava muito preocupada com o desenvolvimento moral da alma. Mais uma vez, essa tradição via o objetivo mais elevado de um ser humano como uma espécie de contemplação mística ou união com a Forma do Bem ou do Uno; seria fácil interpretar isso como o encontro “face a face” com Deus na próxima vida que São Paulo descreve em 1 Cor. 13:12. Mais importante de tudo, o platonismo sustentava que a alma poderia existir separada do corpo após a morte. Isso obviamente seria atraente para os cristãos, que acreditavam em vida após a morte.

Por outro lado, havia outro aspecto crucial do cristianismo que simplesmente não fazia sentido para um platônico. Esta era a doutrina da ressurreição dos mortos no fim do mundo. O platonismo permitia a reencarnação, de modo que não havia nenhum problema teórico especial para um platônico sobre a reentrada da alma no corpo. Mas, para um cristão, essa ressurreição era algo pelo qual esperar; foi uma coisa boa . Isso seria incompreensível do ponto de vista platônico, para o qual “o corpo é a prisão da alma” e para o qual a tarefa do filósofo é “aprender a morrer” para se livrar das influências perturbadoras e corruptoras do o corpo. Não, para um platônico é melhor que a alma não esteja no corpo. 5]

Um cristão, portanto, teria dificuldade em ser um platônico direto sobre a alma. Mas um cristão também não poderia ser um aristotélico direto. As próprias opiniões de Aristóteles sobre a imortalidade da alma são notoriamente obscuras, e ele foi muitas vezes interpretado como negando-a abertamente. Tanto mais difícil, portanto, entender a visão de que a ressurreição dos mortos no fim do mundo é algo a ser esperado com alegria. 6 ]

Este problema ilustra o tipo de dificuldades que emergem da “receita” acima para a filosofia medieval. Os primeiros cristãos instruídos, esforçando-se para conciliar sua religião em termos das únicas tradições filosóficas que conheciam, claramente teriam muito trabalho a fazer. Tais tensões podem ser consideradas como os “motores” que impulsionaram grande parte da filosofia ao longo do período. Em resposta a eles, novos conceitos, novas teorias e novas distinções foram desenvolvidos. É claro que, uma vez desenvolvidas, essas ferramentas permaneceram e, de fato, ainda permanecem disponíveis para serem usadas em contextos que nada têm a ver com a doutrina cristã. Leitores de filosofia medieval que estudam John Locke, por exemplo, acharão difícil imaginar como sua famosa discussão sobre “identidade pessoal” no Essay Concerning Human Understandingpoderia ter sido escrito se não fosse pela distinção medieval entre “pessoa” e “natureza”, elaborada ao lidar com as doutrinas da Encarnação e da Trindade.

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